Wolf: Visionen des Trans- oder Posthumanismus dürfen nicht zum Vorwand dienen, sich aus den dringlichen Auseinandersetzungen unserer Zeit zu verabschieden. Foto: A. Künstliche Intelligenz, Trans- und Posthumanismus - Differentielle Psychologie. Platzek Das ist zwar kein Grund dafür, zu leugnen, das Naturbestimmungen weiterhin auf diese Geschichte einwirken, und dass wir als Menschen in vielfältigen Verhältnissen zu "Naturwesen" – von den Haustieren über menschenferne Ökosysteme bis hin zu "Naturwundern" und "Landschaften" – leben. Nur der These eines naturalistischen Reduktionismus, dass historische und gesellschaftliche Verhältnisse, in denen ja oft auch derartige "Naturwesen" in wichtigen Funktionen vorkommen, "im Grunde nur" naturgegebene Verhältnisse seien – von der "Begabung" bis hin zu sogenannten "Kulturfähigkeit" – ist mit gehöriger Skepsis zu begegnen. Ich habe den Eindruck, dass die Grund-Thesen von Posthumanismus und Transhumanismus ihrerseits auf der auf reduktionistische Weise naturalistischen Vorstellung beruhen, "eigentlich" sei das "menschliche Wesen" eben doch rein biologisch bestimmt, sodass jeder Ausdehnung der technischen Gestaltbarkeit auf menschliche Körper oder auf Erbanlagen als ein Bruch mit den bisherigen, historischen Gestaltungen menschlichen Lebens erscheinen muss.
Es ist wahrscheinlich, dass der später verwendete Begriff eine Korrektur, Erweiterung oder Klarstellung des früheren Begriffs ist. (Dies scheint das Muster zu sein: Auf Platoniker folgen Neo-Platoniker. Auf den Marxismus folgt der Marxismus-Leninismus. ) Laut Wikipedia wurde 1957 "Transhumanismus" geprägt. Die ursprüngliche Definition von Transhumanismus laut Julian Huxley: Die menschliche Spezies kann, wenn sie es wünscht, sich selbst transzendieren - nicht nur sporadisch, ein Individuum hier auf eine Weise, ein Individuum dort auf eine andere Weise, sondern in seiner Gesamtheit als Menschheit. Wir brauchen einen Namen für diesen neuen Glauben. Vielleicht wird der Transhumanismus dienen: Der Mensch bleibt Mensch, aber er transzendiert sich selbst, indem er neue Möglichkeiten und für seine menschliche Natur erkennt. Transhumanismus, Posthumanismus und neue Technologien | Leipziger Universitätsverlag. "Post-Human" wurde spätestens 1988 geprägt. Hier ist Robert Pepperells Definition: 2. 12. Zuerst hatten wir Gott, Menschen und Natur. Die Rationalisten verzichteten auf Gott und ließen den Menschen in ständigem Konflikt mit der Natur zurück.
Für den 'Kritischen Posthumanismus' dagegen, der vor allem die ethisch-philosophischen Konsequenzen eines scheinbar unaufhaltbaren technologischen Fortschritts diskutiert, schwindet mit der Auflösung der Grenzen zwischen Geist und Materie, Mensch und Natur, Mensch und Ding auch "die räumliche, ontologische und erkenntnistheoretische Auszeichnung, die den Menschen absondert" (Karen Barad). Die Einsicht, nicht mehr das 'Maß aller Dinge' zu sein, könnte auch einen reflektiert-nachhaltigen Umgang des Menschen mit seiner Umwelt und den sogenannten Ressourcen befördern. Die Konferenz beleuchtet das umfangreiche Thema mit verschiedenen Schlaglichtern, aber vor allem aus kulturwissenschaftlicher Perspektive. Posthumanismus. Transhumanismus. Jenseits des Menschen? - Elisabeth-List-Fellowship-Programm für Geschlechterforschung. Die Organisatorinnen sind zuversichtlich, dass die Veranstaltung in Präsenz stattfinden kann. Das Konzept für Hygiene- und Sicherheitsmaßnahmen wird an die aktuellen Pandemiebestimmungen angepasst und laufend aktualisiert. Die Konferenzgebühr beträgt regulär 90€, für Mitglieder der KWG 70€.
Auch der tPH schließt eine Vorstellung vom Posthumanen ein. Dabei handelt es sich allerdings weder um einen Menschen x. 0 wie im TH noch um ein neues nach-humanistisches Verständnis des Menschen wie im kPH, sondern eben um eine artifizielle Alterität, eine künstliche Superintelligenz. « Frage an die Leserschaft Was bedeutet "der unter humanistischen Vorzeichen verstandenen Menschen"? Was würden Sie - als Gedankenexperiment - an diesem Menschen optimieren (wollen), was überhaupt nicht?
Auf dem Weg dorthin soll zwar auch der Mensch von den technologischen Errungenschaften profitieren, er werde modifiziert und so zu einer weitaus besseren Version seiner selbst – insbesondere durch die Verschmelzung mit sogenannten Nanobots, worauf später das Mind Uploading folgt, das ›Hochladen‹ des menschlichen Geistes auf einen Computer […]. Jedoch stellen diese Entwicklungen […] eher automatische Schritte auf einem Weg dar, auf dem es nicht an erster Stelle um den Menschen, […], sondern vorrangig um die Kreation einer maschinellen ›Superspezies‹. Die Modifizierung des Menschen stellt im Denken des tPH eine Art angenehmer Nebenfolge dar. Aus diesem Grund wird die Technik im tPH eher als Ziel und Zweck denn als Medium und Mittel (wie im TH) verstanden. Im kPH hingegen steht Technik (inklusive Kultur und Wissenschaft) als Gegenspielerin zur Natur insbesondere für eine Stellvertreter-Kategorie innerhalb einer die Menschen und ihr Verständnis von der Welt fundamental prägenden Dichotomie, die zugleich ein progressives Potenzial zum Ausbruch aus diesen konventionellen Deutungsmustern verspricht.
Die in Aussicht gestellte Erfüllung ältester Menschheitsträume geht einher mit der Befürchtung des Schlimmsten. Man verspricht die Überwindung der Endlichkeit des Menschen und seine Vervollkommnung durch Supplementierung der Kulturpraktiken von Erziehung und Bildung durch Naturwissenschaft und Technik. Damit stellt der Transhumanismus für die Pädagogik eine fundamentale Herausforderung dar, auf die sie jedoch schlecht vorbereitet ist. Für eine radikale Kritik am Projekt der Verschmelzung von Mensch und Maschine, die nicht in den alten Dualismus von Vitalismus vs. Mechanismus und den Gegensatz von Bildung und Technik zurückfällt, fehlen ihr die theoretischen Mittel. Der Beitrag versucht daher, die diskursiven Ausgangskonstellationen zu skizzieren, von denen aus eine kritisch-theoretische Analyse des techno-theologischen Phantasmas des Transhumanismus möglich werden könnte. Abstract (Englisch): With the emergence of transhumanism the discourse about the end of man and the topos of the end of humanistic education and Bildung not only did un¬dergo an unsuspected reactualization, but also a highly ambivalent radicalization, with the reference of statements shifting from a metaphorical to a literally real level.